Оккультный символизм - 1 часть - Мировое правительство - Разоблачение лжи - Каталог статей

Скачать весь материал в одном архиве: СКАЧАТЬ

Слово «оккультный» происходит от латинского «occultus» (тайный, сокровенный, скрытый), речь идет о "знании срытого". Таким образом, по определению, оккультный символизм это то, что мы видим в повседневной жизни, но не понимаем его значения. Оккультизм – изучение оккультной или скрытой мудрости. Христианский теизм утверждает, что Бог явил Себя тремя различными способами: через творение, через Его записанное слово (Библию), и через Его Сына Иисуса Христа. С традиционной христианской теистической точки зрения, оккультизм включает в себя все сверхъестественное или паранормальное, что не сотворено Богом или не достигнуто через Него, и является, таким образом, работой противоположной и злой сущности, сатаны. По причине злой природы оккультизма, очень важно для всех нас, особенно для христиан, понимать истинное значение оккультной символики.

Обсуждение оккультных символов естественно начать с обсуждения символов сатаны. Естественный способ понять символы сатаны - это понять, что Библия говорит о нем. В общем, христианское учение утверждает, что сатана был Люцифером, который восстал против Бога.

В книге Иова 38:4-7 рассказывается о том, что ангелы были созданы до людей:

4 где был ты, когда Я полагал основания земли? Скажи, если знаешь.

5 Кто положил меру ей, если знаешь? или кто протягивал по ней вервь?

6 На чем утверждены основания ее, или кто положил краеугольный камень ее,

7 при общем ликовании утренних звезд, когда все сыны Божии восклицали от радости?

В седьмом стихе есть два важных выражения: «утренние звезды» и «сыны Божии». Выражение «утренние звезды» происходит от еврейского слова «утро» («бокер») и «звезда» («коукаб»). Здесь и в других местах это выражение используется как идиома, для обозначения власти ангелов. Фраза «сыны Божии» происходит от «сын» («бэн») и еврейского слова, использующегося для обозначения Бога в Ветхом Завете, «Элохим». Земля и, возможно, ее основание были созданы в первый день недели творения (Бытие 1:1-5). Основание Земли было сотворено по крайней мере не позже третьего дня, когда появилась суша (Бытие 1:9 – 13). Звезд не существовало до четвертого дня творения (Бытие 1:14-19), так что выражение «утренние звезды», упомянутое в книге Иова 38 не может подразумевать настоящие физические звезды, но должно быть намеком на ангелов. В Бытие 1:31 сказано, что в конце недели творения Бог посмотрел на все, что Он создал, включая всех ангелов, и что все это было хорошо весьма.

Книга Иезекииля 28 содержит пророчество о нечестивом царе Тира, однако оно выходит за рамки обычного земного царя и рассказывает о злой силе, стоящей за троном. Признаки, описанные в этих стихах, подходят только сатане.

12 Сын человеческий! плачь о царе Тирском и скажи ему: так говорит Господь Бог: ты печать совершенства, полнота мудрости и венец красоты.

13 Ты находился в Едеме, в саду Божием; твои одежды были украшены всякими драгоценными камнями; рубин, топаз и алмаз, хризолит, оникс, яспис, сапфир, карбункул и изумруд и золото, все, искусно усаженное у тебя в гнездышках и нанизанное на тебе, приготовлено было в день сотворения твоего.

14 Ты был помазанным херувимом, чтобы осенять, и Я поставил тебя на то; ты был на святой горе Божией, ходил среди огнистых камней.

15 Ты совершен был в путях твоих со дня сотворения твоего, доколе не нашлось в тебе беззакония.

16 От обширности торговли твоей внутреннее твое исполнилось неправды, и ты согрешил; и Я низвергнул тебя, как нечистого, с горы Божией, изгнал тебя, херувим осеняющий, из среды огнистых камней.

17 От красоты твоей возгордилось сердце твое, от тщеславия твоего ты погубил мудрость твою; за то Я повергну тебя на землю, перед царями отдам тебя на позор.

18 Множеством беззаконий твоих в неправедной торговле твоей ты осквернил святилища твои; и Я извлеку из среды тебя огонь, который и пожрет тебя: и Я превращу тебя в пепел на земле перед глазами всех, видящих тебя.

19 Все, знавшие тебя среди народов, изумятся о тебе; ты сделаешься ужасом, и не будет тебя во веки.

Еще один рассказ о падении сатаны дан в книге Исаии, 14:

12 Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы.

13 А говорил в сердце своем: "взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера;

14 взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему ".

15 Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней.

16 Видящие тебя всматриваются в тебя, размышляют о тебе: "тот ли это человек, который колебал землю, потрясал царства,

17 вселенную сделал пустынею и разрушал города ее, пленников своих не отпускал домой?"

18 Все цари народов, все лежат с честью, каждый в своей усыпальнице;

19 а ты повержен вне гробницы своей, как презренная ветвь, как одежда убитых, сраженных мечом, которых опускают в каменные рвы, - ты, как попираемый труп,

20 не соединишься с ними в могиле; ибо ты разорил землю твою, убил народ твой: во веки не помянется племя злодеев.

Из этих стихов можно придти к заключению, что сатана отождествляется с утренними звездами. Обе, Меркурий и Венера являются как утренними, так и вечерними звездами. Это происходит потому, что они находятся ближе к Солнцу, чем Земля, так что они никогда не появляются на небе слишком далеко от Солнца. Другими словами, когда Солнце садится вечером, они должны быть на западе, недалеко от Солнца, как вечерние звезды. Или они могут быть в утреннем небе, до рассвета, опять же рядом с Солнцем. Но ни Меркурий ни Венера не могут быть на небе в противоположной стороне от Солнца, например появляться из за горизонта на закате. Поэтому они и названы утренними и вечерними звездами. На практике, «вечерней звездой» или «утренней звездой» в большинстве случаев называют Венеру, которая является ярчайшим объектом на небе, после Солнца и Луны. Меркурий гораздо тусклее и виден только в течение нескольких недель в году. Это означает то, что сатана отождествляется с Венерой.

Римляне называли Венерой богиню любви, красоты и плодородия. Атрибуты Венеры в большинстве своем заимствованы от греческой богини Афродиты. В римской мифологии Венера выступает в качестве супруги Вулкана. Вулкан является покровителем созидающего и разрушительного огня. Римляне считают Венеру прародительницей знаменитых основателей Рима. Венера и Афродита выступают в роли богинь любви, страсти и красоты. В римской мифологии Венера ассоциируется с миртом, голубем, воробьем, и лебедем. Среди шумер Венера была известна как Инанна, у финикийцев как Астарта, у этрусков как Туран. В Индо-Европейской мифологии Венере соответствуют такие богини, как Ушас или Аврора. Планету Венера назвали в честь богини.

Когда Венера проходит за солнцем, происходит верхнее соединение. Если же Венера проходит между Землей и Солнцем это называется нижним соединением. В обоих случаях вид на Венеру с Земли становится закрыт. Если отмечать точки восточной элонгации Венеры (углового расстояния между планетой и солнцем, наблюдаемого с Земли) в течение пяти последовательных синодических периодов, в результате получим точки пентаграммы (пятиконечной звезды). Этот период равен 584 дням. Каждый период дает следущую точку пентаграммы. Чтобы отметить полную пентаграмму потребуется примерно восемь лет и пять дней. Пентаграмма медленно вращается внутри овала по часовой стрелке, меняя одну или две точки примерно каждые 160 лет. Ни из одной точки наблюдения на Земле не видно правильную пентаграмму. При движении на север, фигура удлинняется, а на экваторе предстает в виде неправильного пятиугольника.

Библейский рассказ о грехопадении человечества, записанный в 3 главе Книги Бытия, вводит существо по имени "змей". На иврите слово "змей" в Быт 3:1 представлено словом "нахаш" (номер 5175 в нумерации Стронга), и означает, змея или змею (см. The Complete Word Study Dictionary авторов Warren Baker и Eugene Carpenter стр. 1798). С другими огласовками это слово превращается в еврейский глагол, означающий гадание или колдовство (5172 в нумерации Стронга). С другим набором огласовок слово означает латунь или медь (5174 в нумерации Стронга).

В девятом и десятом веках нашей эры, Масореты, еврейские ученые в Тверии, Галилее усовершенствовали систему точек или "никкуд" для обозначения гласных и добавили их в имеющиеся тексты, состоящие из согласных. Точки для обозначения гласных (огласовки) были введены для правильного чтения и интерпретации еврейского Писания, и известны как Масоретские или Тверийские огласовки. Эта система точек была введена без изменения разбивки текста. Таким образом, исторически и грамматически, слово "нахаш" означает змею или змея.

Библия совершенно точно раскрывает личность того, кто использовал тело этого "зверя полевого", не только при разговоре с Евой, но и когда он убеждал ее ослушаться всемогущего Бога. Иисус однажды сказал фарисеям: "Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи" (Иоанна 8:44). К этому описанию лучше всего подходит грехопадение, которое произошло сразу после сотворения человека. Змей лгал Еве, когда говорил "Нет, не умрете", и поскольку это первая ложь, отмеченная в Писании, титул "отец лжи" - очень подходящее описание лица, лгущего в этой истории.

Поскольку усилия змея закончились наказанием смертью не только для Адама и Евы, но и для всего человечества, термин из фразы Иисуса - "человекоубийца" безусловно относится к тому, кто соблазнил Еву. Таким образом, работа змея соответствует всему, что Иисус приписывает дьяволу в Иоанна 8:44. Более того, никакое другое событие в письменной истории не подходит к этому описанию дьявола лучше , чем искушение змеем в Бытии 3. Еще одна связь между змеем из Бытия 3 и сатаной, или дьяволом, дана в Откровении 12:9 и 20:2: "И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную". Еврейское слово, от которого происходит слово "сатана" означает "противник", в первую очередь противник Бога, во вторую - людей; термин "дьявол" означает "клеветник" на Бога людям и на людей Богу.

В повествовании Бытия настоящий змей (или змея) был посредником в руках дьявола. Это становится понятно из описания пресмыкающегося в Бытии 3:1 и проклятия, произнесенного над ним в Бытии 3:14, "...ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей". В Иоанна 13:26–27 упоминается, что перед тем как Иуда вышел из горницы, чтобы пойти и предать Иисуса, в него вошел сатана. Таким же образом демоны могут завладеть телом человека или животного, например, в Марка 5:1–13 описано, как Иисус изгнал легион бесов из человека, и затем они вселились в стадо свиней, которые сбросились с крутизны в море. Таким образом, можно с уверенностью заключить, что сатана завладел и воспользовался телом определенной змеи в этой истории, чтобы исполнить свой замысел и склонить Еву к греху.

Ясно также, что не уместно использовать эвфемизмы о змее, такие, как «воплощение зла», или называть весь инцидент "мифом" или "богословской поэзией". Библия представляет этот эпизод как историческую встречу между Евой и сатаной, такую же реальную, как встреча между Христом и сатаной в пустыне.

Символы змей

Очевидно, что Библия идентифицирует сатану со змеем или змеей. Матриарх движения Нью Эйдж, Е. П. Блаватская, объясняет свое видение змея из Бытия 3 в своей известной книге "Тайная доктрина": "Раз мы овладеем ключом к Книге Бытия, то научная и символическая Каббала раскроет нам тайну. Великий Змий Сада Эдема и «Господь Бог» тождественны, ...", "Так «Сатана», когда его перестают рассматривать в суеверном, догматическом и лишенном истинной философии духе церквей, вырастает в величественный образ того, кто создает из земного – божественного Человека, ..."

Блаватская продолжает ложь сатаны о том, что люди должны быть богами. У египтян змей сиволизирует божественную мудрость. У сатанистов магический знак змеи так же представляет мудрость.

Все язычники во все времена поклонялись змею и считали его сиволом мудрости. Египтяне использовали солнце, поддерживаемое двумя змеями, как эмблему доброго духа Хорхата; змей с крылатым шаром помещали на двери и окна храмов, как охраняющих богов. Входы в египетские храмы украшали кругом и змеей. Фригийцы знали Осириса под именем Сабазиус и почитали его как солнечное божество, изображаемое с рогами, его эмблемой был змей. Богов Диониса и Исиду также часто изображали в виде змей, иногда их изображали переплетенными. В Индии и Тире Питон, Священный Змей, изображался обвивающим ствол дерева. Финикийцы представляли в виде змеи бога Ному (Нефа или Амон-Нефа). Змеи запечатлены в храме Наки-Рустан в Персии, на триумфальной арке в Пекине, Китай, на воротах великого храма Чоунди Теева на Яве, на стенах в Афинах. В Индии змея иногда ассоциировалась с Шивой. Он носит на себе змею, обвивающую его плечи и шею, что символизировало власть Шивы над самыми опасными созданиями. Также змеи символизируют догму о реинкарнации в индуизме. Естественный процесс смены или сбрасывания кожи у змей - символ переселения человеческой души между телами от одной жизни к другой. Друиды высоко почитали змей. Их великий бог, Ху, олицетворяет рептилию, а барды представляли его в виде прекрасного верховного дракона, повелителя небес.

В Мексике наскальные рисунки демонстрируют пересечение двух огромных змей, которые образуют круг из своих тел, у каждой в пасти находится человеческая голова. В оккультизме змея, заглатывающая человека, символизирует процесс посвящения. Настоящий посвященный - это тот, кому дана, или кто заслужил такую мудрость, которая позволяет ему видеть сияющий поток духовного света и, следовательно, он может быть поглощен или стать одним со змеем, вселенским символом мудрости.

Кадуцей Меркурия (римский) и керикион Гермеса (греческий) представляют из себя короткие жезлы, обвитые двумя змеями и увенчанные парой крыльев, этот символ используется во многих медицинских организациях. Значение, цель и эзотерический смысл кадуцея может быть определен как сумма значений его частей. Жезл (особенной геральдический жезл) был символом власти, находящейся в руках посланников. Крылатый аспект жезла Гермеса соотносится с алхимической и астрологической значимостью Меркурия (какое бы из значений мы ни взяли: планету, бога или химический элемент (ртуть по английски - Mercury)), нередко обозначает текучесть, преобразование, информацию и новые начинания (с этим обычно связана стихия воздуха). В традициях, отличных от иудо-христианской, змея обычно обозначает распространителя или источник мудрости. В гностицизме змея представляет Софию или проявление принципов женской божественности (или Шекина в иудаизме и каббале). Обратим внимание, что змеи связаны друг с другом в двойную спираль - форму стабильности, создания и жизни, по совпадению это соотвествует ритуалам змей из рода королевских кобр: честно драться лицом к лицу, пытаясь заставить другого уступить сексуальные права. Таким образом, можно видеть, что кадуцей представляет власть быстро доставить жизненно важную информацию и мудрость, чтобы способствовать, помогать и просвещать. Неудивительно, что кадуцей используется в различных областях, связанных с Гермесом или Меркурием в их традиционной роли богов торговли, красноречия, изобретения, путешествий и воровства. В герметической традиции кадуцей - символ духовного пробуждения, его можно сравнить с змеями Кундалини из индуистского мистицизма. Кундалини Шакти, спиральная и спящая «женская» энергия - огромный потенциал психической энергии, содержащейся в каждом из нас. Обычно он изображается, как как змея, свернутая в три с половиной круга, с хвостом во рту, закрученная вокруг центральной оси (крестец или священная кость) у основания позвоночника. Пробуждение этого змея и проявление его сил являются основной целью практики кундалини йоги.

Связь между кадуцеем Гермеса (Меркурия) и медициной предположительно возникла в 7 веке н.э., когда Гермес оказался связан с алхимией. Алхимиков причисляли к сынам Гермеса, как "герметиков" или "герметистов" и практикующих "герметические искусства (алхимию)". Поскольку медицина возникла из алхимии, символизм сохранился.

Посох или жезл Асклепия символизирует врачебные искусства, он состоит из священной змеи и собственно жезла или посоха. Змея сбрасывает свою шкуру, как символ перевоплощения и плодородия.

Жезл змея также появляется на шумерской вазе 2000г. до н.э., он представляет бога исцеления Нингишзида, прототип греческого Асклепия. Жезл - фаллический символ власти. В храм Асклепия в Пергаме, называемом Асклепиум, можно найти изображение древнегреческого бога медицины, держащего жезл, обернутый одной священной змеей. Змеи были священны для Асклепия из-зи их способности к самообновлению. Поэтому над входом в священную зону в медицинских центрах помещали рельефы из змей, символизирующих здоровье. Также, змей Асклепия был изображен на гербе Пергама.

Еще в царствование императора Домициана, изображения Асклепия стали появляться на монетах города. Это примерно то же время, когда Иоанн написал книгу Откровения. В Откровении 2:12 - 13 Иоанн писал:

12 И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч:

13 знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.

Змей, изображенный в Асклепиуме представляет сатану. В Индии и Тире Питон, Священный Змей изображался обернутым вокруг ствола дерева. Традиционное изображение сатаны в Эдемском саду так же представляет его в виде змея, свернувшегося вокруг дерева. Жезл или посох Асклепия на самом деле символизирует сатану в Эдемском саду. Иудеи и христиане уже знают эту змею, символ Асклепия, символизирующую зло в Эдемском саду и представляющею все греховное и сатанинское.

Сатану также часто описывают как дракона. "И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним." (Откровение 12:9). В христианской теологии дракон представляет зло, сатану и дьявола. Дракон - враг Бога и человечества. Известный в науке, как мифическое чудовище, огромная ящерица, крылатый, чешуйчатый, огнедышащий, несомненно вызывающий в памяти фактических доисторических животных. Дракон часто ассоциируется со змеем. У евреев дракон известен как Бел (и позже, Меродах). Вавилоняне называли его Тиамат. В скандинавской мифологии и народных сказках дракона звали Фафнир. Гностики ссылались на дракона как на Хоззара - бога-свинью Атлантиды и Ператов. Греки представляли дракона как Питона(Пифона), побежденного Апполоном или как двух змей, убитых Гераклом при рождении.

В дуалистической философии теософского учения дракон не является ни хорошим, ни плохим, но отдельные аспекты его природы позволяют принимать тот или иной характер. Любой конфликт, вызванный двойственностью дракона или змея имеет важное значение для мировой стабильности. Дракон часто сам двойственнен, или он может быть сдвоен со змеем, как агатодемон и какодемон, добрый и злой змеи, расположенные на кадуцее. Опять же, дракон или змей являются двуполюсными, поскольку имеют голову и хвост. Мифический конфликт между богом солнца и драконом представляет нисхождение духа в материю и в конечном итоге сублимацию вещества под действием духа по восходящей дуге эволюции.

Кроме того, в теософии символ дракона может означать силы природы, которые сначала превосходят человека, но которые он должен однажды преодалеть, так же как искра вселенского духа атма-будхи, которая через манасический принцип ищет воплощение, но нуждается в помощи низших элементов для того, чтобы осуществить объединение с основами Земли. Как и змей, дракон осначает, среди прочего, сакральное знание, особенно там, где змей используется для обозначения земной мудрости, адептов или посвященных часто называли драконами. Дракон может быть символом цикла, а семиглавый дракон может означать семь малых циклов в большом цикле.

Уроборос (Ouroboros), по другому Ourorboros, Oroborus, Uroboros или Uroborus - древний символ, изображающий змея или дракона, пожирающего свой собственный хвост и формирующего круг. Название "уроборос" происходит от греческого слова "uroborus", означающего "пожирающий [свой] хвост". Чаще всего уроборос символизирует цикличность, единство или бесконечность. Уроборос сыграл важную роль в религиозной и мифологической символике, а также часто использовался в алхимических иллюстрациях. Совсем недавно уроборос был истолкован психологами, такими, как Карл Юнг, как имеющий архетипическое значение для человеческой психики.

Упаковка от хлебных чипсов "Панара" с изображением уробороса

Алхимия широко известна своими попытками превратить металы в золото. Менее известна ее духовная цель - достигнуть вечной жизни. В алхимии уроборос представляет поиски алхимиками вечной жизни. Также это символ периода, из которого только и обретается мудрость. В алхимии также можно увидеть уроборос, окружающий символы крайностей жизни: ребенка и череп, это призвано символизировать "начало, а затем конец". Символ означает, что существует начало и оно существует в конце, и что есть конец и он существует в начале. Таким образом, символ уробороса также относится к учению о реинкарнации.

Уроборос также присутствует на масонском фартуке. Обратите внимание на изображение масонского фартука выше. Заметьте Всевидящее Око в левом верхнем углу, символ поклонения солнцу справа вверху, а также улей с пчелами внизу, это все очень типичные масонские и сатанисткие символы. Но обратим внимание на центральный символ, с сатанинским черепом смерти в центре масонской эмблемы циркуля и наугольника. Заметьте, что этот символ окружен уроборосом, змеей, пожирающей свой хвост. Далее, отметьете две ветки вечнозеленых растений под циркулем и наугольником, сатанисты используют их как символ вечной жизни.

Мэнли Палмер Холл в своей книге "Тайные учения всех времен" (стр LXXXVIII) объясняет, "Змея является символом и прообразом универсального Спасителя, который искупает миры, давая созданиям познание самих себя и понимание добра и зла." Это перекликается с двойственным учением теософии, поскольку теософия появилась из масонства. В книге "Мораль и догма" (стр 734), Альберт Пайк далее разъясняет, "Это тело Святого Духа, универсальный агент, Змей пожирающий свой хвост". В этом смысле уроборос и был использован, как символ теософии.

Двойной уроборос (два существа, пожирающих друг друга или уроборос, формирующий фигуру восьмерки) означает в алхимии изменчивость. В духовном смысле, он означает баланс верхней и нижней природы. Уроборос, повернутый боком, известный как лемниската используется в математике, как символ и понятие бесконечности.

Несмотря на то, что и лемниската как символ (базирующийся на двойном уроборосе) и концепция бесконечности возникли на заре человечества, их введение в современное научное использование произошло только в средних веках. Термин "лемниската" относится к самой фигуре, швецкий математик Якоб Бернулли (1654-1705) впервые назвал ее lemniscus (лат. "лента") в статье "Acta Eruditorum" в 1694 году. Английский математик Джон Уоллис (1616-1703) использовал символ бесконечности для обозначания математической бесконечности в книге "Арифметика бесконечно малых" (впервые опубликована в 1655 г.)

Лемниската широко используется в мире эзотерики. В эзотерике

леминиската стала символом будущего и футуристического мышления, изображения вечной жизни, гармоничного взаимодействия между сознанием и подсознанием, спокойствия, гармонии и превосходства над физической природой. Леминисканта часто используется для обозначения абстрактных концепций, таких, как понятие реинкарнации. Однако, символ не появляется в традиционных буддистских писаниях. В дзен-буддизме обычный круг означает бесконечность. Леминисканта часто появляется в учениях и философии Нью Эйдж.

В книгах по Нью Эйдж лемниската симолизирует небесный город восьми (город Тота). Переплетающиеся змеи жезла Гермеса также образуют лемнискату. Некоторые последователи Нью Эйдж рассматривают лемнискату как символ сексуального союза и чувства совершенного - двое становятся одним (два объединяющихся круга, один представляет мужчину, другой - женщину). В таком контексте лемниската также представляет мужчину (справа), соединенного с женщиной (слева), это демонстрирует равенство, потому что один не выше другого. Очищения, предположительно происходящее из Азии, используемое в фен-шуе, включается в себя использование лемнискаты. Британский мистик и оккульный писатель Алистер Кроули описывает лемнискату, как представляющую "рай на земле или нижний сфирот плюс Даат (или 7 планет плюс Сотис), Меркурий, Ход, Огоад, буддийский и другие 8 путей. Совершенство. Сила, стойкость, вечность. Это первое кубическое число, поэтому оно представляет сам куб, или землю. Великолепие продолжительности." Основатель саентологии, Рон Хаббард использует лемнискату для объяснения того, как достичь бесконечности и увеличить личную вселенную человека до бесконечности, чтобы "человек мог стать богом". Некоторые утверждают, что Хаббард заимствовал свои идеи у Кроули. Текст, озаглавленный "Создание небесной лестницы: 13ое колено Леви-Левитрон" (связанный с Бертонским Метафизическим обществом), определяет лемнискаты как "универсальную постоянную", аналогично гравитации в физике. Текст продолжает:

СИЛА (как бесконечное множество хвостов золотых рыбок) продвинула планетарный разум через эволюционную ДИСТАНЦИЮ на растущей СКОРОСТИ, неся МАССУ, посредством РАБОТЫ и высокотехнологичного УСКОРЕНИЯ в сочетании с УНИВЕРСАЛЬНОЙ КОНСТАНТОЙ (-1) (знак бесконечности 8) = возвращение в БЕСКОНЕЧНОСТЬ.

Секта "Дверь в небо", члены которой совершили массовое самоубийство в конце 1990х, использовала символ лемнискаты для иллюстрации бесконечности, а концепции бесконечности и вечной жизни занимали важную роль в системе их научных убеждений. Международное Раэлистское движение (International Raelian Movement) утверждает, что жизнь умышленно создана, используя ДНК, научно продвинутыми личностями, которые буквально создали человечество по своему образу. Движение заявляет, что эти ученые использовали лемнискату как свой символ, и что ссылки на этот символ можно найти в древних текстах многих культур.

Использование лемнискаты и семейства похожих символов уходит корнями в древнюю эзотерику. Платон описывает лемнискату в Тимее. Фома Аквинский и Джон Ди оба использовали лемнискату. Лемниската имеет структурные сходства с символом, используемым при вступлении в брак в древности и с астрологическим знаком Тельца. Китайцы выражают полноту вселенной с помощью фигуры 8. В духовных терминах, лемниската представляет вечность, сверхъестественность и высшие духовные силы.

Использование символа восьмерки для представления бесконечности - интересный выбор, поскольку восьмерка связана с пред-сотворенной бесконечностью через через Огдоаде, первобытную силу хаоса в древнеегипетской мифологии, представленную в виде восьми божеств, которые существовали до сотворения бога солнца (соответствующие боги и богини: Ху и Хаухет, Амон и Амаунет, Нун и Наунет, Кук и Каукет). В неоязычестве и оккультизме цифра восемь также является значимой. В окультизме октаграмма, восьмиконечная звезда - символ полноты и регенерации. Орден Argentum Astrum или Великое белое братство использует октаграмму, как свою печать. Использование восьмерки также может быть связано с циклическим смыслом бесконечности через восемь языческих праздников в году. Восьмью языческими праздниками являются:

Самайн, который также называется Последний/Кровывый Урожай, Ночь Предков, Праздник Мертвых, или Noson Calan Gaeaf отмечается с 31 октября по 2 ноября. Основные празнования приходятся на 31 октября. Праздник Самайн это праздник окончания сбора урожая в гэльской культуре. Название происходит от гэльского слова "ноябрь".

Йоль, который также называют Cuidle, Альбан Артан, Середина Зимы или Зимний Обряд отмечают во время зимнего солнцестояния 19 - 23 декабря. Йоль - зимний праздник, исторически отмечаемый в основном в северной Европе, но сейчас его в различных формах отмечают во многих других странах.

Имболк, который также называют Бригит, день Бригитты, Сретение, День Невесты или Бригантия отмечается 1 и 2 февраля (альтернатива празднования 2 - 7 февраля). Имболк является одним из четырех основных праздников ирландского календаря, отмечаемый среди гэльских народов и некоторых других кельтских культур или в начале февраля или при первых местных признаках весны. Чаще всего он отмечается 2 февраля, так как это начало следующего цикла по солнечному календарю, на полпути между зимним солнцестоянием и весенним равноденствием. Первоначально посвящен богине Бригиде.

Остара, называемый также Earrach, Альбан Эйлир, Благовещение, Праздник Деревьев отмечается во время весеннего равноденствия 20-23 марта. Остара - современный, неоязыческий праздник. Он основан на нескольких праздниках, которые отмечались около весеннего равноденствия. Праздник Остара характеризуется воссоединением Матери богини и ее любовника-супруга-сына, который был мертв в зимнее время. Остальные варианты включают молодого бога, набирающего силу юности после рождения в Йоле и богиню, возвращающуюся в свою девичью природу.

Белтэйн, Белтайн, или День Мая отмечается 1 мая. Альтернативная дата празднования ― 4-10 мая. Название праздника заимствовано от гэльского и ирландского названия месяца май. Белтейн ― древний гэльский праздник, он отмечался в Ирландии, Шотландии и на острове Мэн. Похожий праздник отмечался в остальных кельтских странах ― в Уэльсе, Британи и Корнуолле. Белтэйн и Самайн были важнейшими граничными датами календарного года в Ирландии, однако последний праздник был самым важным. Праздник живет в фольклорных практиках у кельтских наций и общин, и в последнее время начал активно возрождаться.

Середина лета, Лита, Самрад, Альбан Хефин, Аэрра Лита, или Ночь Матери отмечается во время летнего солнцестояния 19 ― 23 июня. Европейские летние праздники, традиции и празднования имеют до-христианские корни и были специально христианизированы. Некоторые отмечают праздники таким образом, как в их представлении это делали древнегерманские язычники, другие в праздновании используют ритуалы, заимствованные из большого количества различных несвязанных источников, германская культура является только одним из них.

Лугнасад Ламмас, Первый урожай, Хлебный урожай или Праздник первых плодов отмечается 1 и 2 августа или между 3 и 10. Лугнасад был одним из 4 главных праздников в средневековом ирландском календаре. Ранний кельтский календарь был основан на лунных, солнечных и растительных циклах, поэтому точная календарная дата в древние времена могла меняться. Лугнасад означал начало сезона урожая, созревание первых плодов и традициионо был временем сбора людей, рыночных фестивалей, гонок на лошадях и встреч с дальными родственниками и друзьями. В кельтской мифологии считается, что праздник Лугнасад был основан богом Лугом, как похоронное торжество и игры в честь его приемной матери, Таилтины, которая умерла от истощения после того, как расчистила равнины Ирландии для земледелия. На материковой части Европы и в Ирландии, многие люди продолжают отмечать праздник с кострами и танцами.

Мабон, Foghar, Альбан Эльвед, Уборка Урожая, Второй Урожай, Урожай Плодов или Урожай Вина отмечается во время осеннего равноденствие, с 19 по 23 сентября. Мабон не является аутентичным древним праздником ни по названию, ни по времени празднования. Существует мало свидетельств о том, что осеннее равноденствие отмечалось в кельтских странах, а все что изместно о англо-саксонских обычия того времени, это то, что сентябрь назывался «haleg-monath», священным месяцем. Неоязыческий праздник осеннего равноденствия получил название «Мабон» совсем недавно, термин был придуман в 1970х годах Эйданом Келли как часть проекта по изучению религий.

Символ дракона или змея несет на себе сильное окультное значение. Корпорация Med Trust использует жезл Асклепия как логотип компании. Язык программирования Python использует для своего логотипа двух змей, формирующих фаллический крест. На логотипе Alfa Romeo изображен змей, поедающий человека, символ оккультного посвящения. Логотип ресторанов сэндвичей Subway - стилизованная змея. На логотипе Trusted Choice изображена змея, поднимающаяся чтобы стать птицей. Стремясь обновить внешний вид сети в конце 1950-х годов, NBC представили новый логотип с ускоренной версией знакомого колокольного звона. Этот логотип появлялся в конце каждой программы сети NBC в течение 1960-х годов. Сотрудники NBC называют этот логотип "змея". Команда Ford’s Special Vehicle Team (SVT) используют нападающую кобру в качестве своего логотипа. У компании Dodge есть модель автомобиля viper (гадюка), со змеиным логотипом. Консорциум по фармакогеномике рака груди использует две переплетающихся кобры для своего логотипа. У фирмы компьютерных комплектующих Adder логотип состоит из змеи и треугольника. BAM Drums также использует змею для логотипа. Треугольник и змея находятся на логотипе Adder Consulting. Nexa США использует на своем логотипе змею, свернутую в виде креста. Канадский коммерческий банк использует кадуцей Гермеса на логотипе.

Уроборос появляется на логотипах Lucent Technologies и VLM New Arts Management. Британская прогрессив-рок группа The Allen Parson Project использует уроборос на обложке альбома Vulture Culture. Анархо-панк группа Crass (и их марка Crass Records) использует уроборос с двумя головами на своем логотипе. Он появляется на всех их работах, рукавах, альбомах и постерах. На барабанной установке Нила Пирта (из группы Rush) для тура Snakes & Arrows изображены уроборосы, на оболочках и верхушках барабанов. Intel и Burger King используют стилизованные уроборосы на своих логотипах.

Современное использование лемнискаты очень разнообразно. Партия гуманистов (Partido Humanista) Аргентины используют лемнискату в качестве символа на своем флаге. В распространенной на западе религии символ бесконечности можно обнаружить на кресте Святого Бонифация. В логотипе кубка мира 2002 FIFA Корея Япония обьеденины в лемнискату два нуля в числе 2002. На логоготипе средств женской гигиены Always также используется лемниската. Amanasu Group на своем логотипе использует лемнискату, переплетеную с окружностью. Также лемниската появляется на нескольких картах Таро.

Важной концепцией в оккультизме является энергия. Чакра на санскрите означает круг или колесо. Теории о чакрах вписываются в системы, которые связывают человеческое тело и разум в одно целое, иногда называемое "телоразум" ("намарупа" на санкскрите). Философские теории и модели чакр, как центров энергии впервые появились в древней Индии. Чакра - центр активности, который получает, усваивает и выражает энергию жизненной силы. Слово "чакра" дословно переводитс как колесо или диск и относится к вращающейся сфере биоэнергической активности, возникающей в основных нервных узлах и разносящейся по всему телу от позвоночника. Существует 6 таких колес, составленных в колонну энергии, которая располагается от основания позвоночника, до середины лба. Седьмая чакра лежит за пределами физической области. Обычно описываются следущие основные чакры: 1. Муладхара - нижняя часть тела, 2. Свадхистана - репродуктивные органы, 3. Манипура - пупок, 4. Анахата - сердце, 5. Вишудха - горло, 6. Аджна - брови и лоб, и 7. Сахасрара - макушка.

Свастика (санскр.) - равносторонний крест, его перекладины согнуты под прямым углом либо в правосторонней форме, либо в зеркальной левосторонней. Свастика также может изображаться с еще одним 90-градусным изломом на каждой перекладине. Это древний символ, он используется в основном в культурах, находящихся на территории современной Индии и прилегающих территориях. Он используется либо как геометрический узор, либо как религиозный символ. Свастика давно и широко используется в основных мировых религиях, таких как индуизм, буддизм и джайнизм. Этот символ, как крест, представляет пробуждение энергий позвоночника и открытие Сердца. Однако, он значит кое что еще. Свастика показывает движение по кругу. В зависимости от того, куда направлены перекладины, он показывает движение по часовой стрелке или против. Речь идет о циркуляции энергии в организме. Это одно из самых основных учений Крийя Йоги, Рейки и даосизма. Символ свастики дает секрет силы и направления движения духовной энергии...

Скачать весь материал в одном архиве: СКАЧАТЬ

Перевод сделан проектом "Сила Правды", 2013 год.